8. I MIRACOLI

L’argomento del miracolo a sostegno del teismo è affine per certi aspetti all’argomento precedente. Sempre di esperienze straordinarie si tratta. Per miracolo si intende un “fenomeno straordinario che avviene al di fuori delle normali leggi naturali e che può verificarsi in oggetti naturali o in persone. Nella teologia cattolica esso è un fatto sensibile operato da Dio, fuori dall’ordine della natura creata e in virtù di un suo diretto intervento…” (Zingarelli). Perché si possa definire un evento miracoloso, è necessario non solo che sia un fenomeno che eccede totalmente l’ordine naturale (mirabilia) ma che si possa anche considerarlo come segno divino (semeion). Quindi deve essere un fatto straordinario che rimandi a un ordine soprannaturale, che sia segno rivelatore di Dio, perché causato da Dio. 

            Per la Bibbia i miracoli sono i segni di Dio per gli uomini, di un Dio che è contemporaneamente trascendente (il Tutt’altro) e immanente (Padre amorevole), che mantiene la sua creazione in ogni momento con il fine ultimo della divinizzazione dell’uomo al termine della creazione. Dalla teologia tradizionale cattolica i miracoli sono stati considerati innanzitutto come motivi di credibilità della rivelazione (cristiana) in quanto rafforzano le “prove razionali” addotte per legittimare le verità rivelate: come dice il Catechismo della CEI “i miracoli di Cristo e dei Santi sono segni certi della Divina Rivelazione”. Aiuterebbero a confermare la presenza del divino attraverso fatti straordinari. E poi manifestano l’amore, la compassione, l’interesse che Dio ha nei confronti delle sofferenze degli uomini.

Come spiega il teologo R. Latourelle la difficoltà principale nell’affrontare il tema dei miracoli ai nostri giorni, e non solo quelli raccontati su Gesù, riguarda l'idea stessa della possibilità del miracolo: i miracoli, si dice, appartengono ad un altra mentalità, ad un epoca antica; il razionalismo dichiara il miracolo impossibile o sconveniente: ogni fenomeno detto miracoloso possiederebbe una spiegazione naturale che andrebbe scoperta con l’uso di mezzi medici, con la fiducia, suggestione, o ricorrendo all’ipnosi, o all’illusione, o infine a forze sconosciute.

            In nome della scienza, fin dall’illuminismo, si è dichiarato che sarebbe indegno di Dio variare il corso delle leggi che lui ha stabilito (P.Bayle e Voltaire), che i miracoli sono solo frutto della nostra ignoranza sulle cause reali di quel tal fenomeno e  che parlare di una cosa contraria alla natura equivarrebbe a negare l’esistenza di un Dio immutabile (B. Spinoza), che la testimonianza di un miracolo deve essere ritenuta meno credibile dell’esperienza inalterata che abbiamo della costanza delle leggi di natura (D. Hume).

Ma anche teologi contemporanei, eredi del razionalismo passato, sono critici. Pensiamo ad esempio a R. Bultmann (1184-1976): per lui l’idea del miracolo come evento che non rispetta le leggi di natura è per noi oggi diventata impossibile, poichè comprendiamo il corso della natura come retto da leggi, mentre la fede si interessa del tipo di miracolo che ha luogo quando in un evento sottomesso alle leggi naturali vede un’azione di Dio. Per Bultmann è solo la fede che vede in una guarigione naturale la rivelazione dell'amore di Dio manifestato all'uomo che si riconosce peccatore e graziato.

Ora, il credente può spiegare che il miracolo può essere colto solo da coloro che guardano il mondo come dominato e diretto da un Essere libero e trascendente, che riconoscono l’uomo come  essere limitato e “bisognoso di salvezza” e che ammettono anche la libertà di Dio di agire nella storia per intessere un dialogo con l'uomo. R. Swinburne spiega che “di fronte ai miracoli (e al miracolo per eccellenza che è la risurrezione di Gesù) una teoria di partenza che stabilisca se le leggi di natura siano definitive o se dipendano da una entità superiore per poter operare, è di importanza cruciale: se non esiste un Dio allora le leggi di natura sono i fattori determinanti e definitivi di ciò che accade; ma se un Dio c’è, allora, per quanto tempo e in quali circostanze le leggi di natura operano, dipende da Dio. Egli allora può sospendere le leggi quando vuole col motivo di interagire coi suoi figli, per esempio per esaudire delle loro preghiere, per attuare la loro redenzione, per manifestare la sua presenza o per convalidare un suo profeta che afferma di insegnare la volontà stessa di Dio”.

            Ci sono stati nella storia varie tipologie di miracoli: si attestano soprattutto quelli di guarigione, ma anche miracoli di sangue (ostie che sanguinano, statuette che lacrimano, il miracolo di S. Gennaro, ecc.), voli e levitazioni di santi e santoni, fenomeni straordinari della natura, ecc.

            Presentiamo quelle che sono le obiezioni più comuni che fanno valere i critici dei miracoli.

            La prima, è la difficoltà insuperabile che si presenta nel valutare un evento che si manifesta come incredibile: che siano avvenuti e avvengano eventi straordinari non si può mettere in dubbio, ma da questo non si può concludere che, visto che non abbiamo delle spiegazioni scientifiche oggi, si debbano collegare a cause soprannaturali, perché la scienza domani potrebbe scoprire delle cause del tutto naturali per la loro spiegazione. Una guarigione ritenuta miracolosa oggi potrebbe essere riconosciuta come non miracolosa domani, come è già avvenuto per tanti “misteri” del passato allora interpretati teologicamente. Occorre anche notare che le remissioni spontanee sono assolutamente documentate in medicina: i fattori fisici e mentali che possono interagire favorendo la guarigione straordinaria sono molteplici, anche se non è stato ancora possibile definire quali e quanti di essi concorrano all’innesco del processo di autoguarigione. Le guarigioni straordinarie sono avvenimenti che ricadono in una distribuzione statistica normale degli eventi naturali, ovvero sono accadimenti che si collocano in un contesto naturalistico atteso (M. Magnani). Eventi straordinari di guarigione avvengono ovunque, in ambito religioso sia nel privato di abitazioni o cliniche.

La seconda obiezione che si può fare è che i miracoli si danno in ogni tradizione religiosa, presente e passata. Nelle società “primitive” gli specialisti religiosi come maghi, medici, stregoni e sciamani, erano noti per l’esecuzione di miracoli, come per l’esercizio di poteri magico-religiosi. Nella Grecia antica numerosi erano i personaggi a cui si attribuivano eventi miracolosi: Abaris, Aristea, Epimenide, Pitagora, Apollonio di Tiana (di cui si dice che fece anche il miracolo di risuscitare un morto). Per secoli abbiamo testimonianze di cose analoghe avvenute a Efeso, ad Epidauro, in tutti i centri religiosi pagani. Si vedano i racconti miracolosi addebitati al dio greco Asclepio, che aveva santuari dappertutto nel mondo mediterraneo, di cui sono state tramandate decine di brevi racconti sulle sue guarigioni dopo che diversi individui avevano sognato l’intervento guaritore del dio nel tempio (tra gli altri, guarigione di una donna che non riusciva a rimanere incinta, di un cieco, di un uomo che non poteva muovere le dita della mano). Nel mondo romano gli storici Tacito e Svetonio raccontano di come l’imperatore Vespasiano fosse considerato anche taumaturgo (si narrano di suoi miracoli compiuti nell’anno 70 d.C.). Anche i giudei erano particolarmente noti come operatori di miracoli: secondo la Bibbia guaritori o esorcisti erano stati Abramo, Mosè, Davide, Elia, Eliseo, Daniele, e ai tempi di Gesù, i due nomi famosi sono Honi e Hanina ben Dosa. In Egitto la dea Iside era glorificata per le sue guarigioni miracolose (storpi sanati e ciechi riavevano la vista per merito suo). Gli asceti induisti che praticano lo yoga sono ben noti per i loro poteri prodigiosi, così come la pratica della meditazione conduceva i santi taoisti nell’antica Cina all’acquisizione di poteri miracolosi. Il Buddha, secondo fonti biografiche, era qualche volta portato ad operare miracoli. Maometto rifiutò di porsi come profeta che operava i miracoli, tuttavia la tradizione racconta di parecchi suoi miracoli pubblici operati in molte occasioni. Nell’ambito dell’Islam furono però soprattutto i santi sufi, chiamati “amici di Dio” ad operare miracoli per grazia divina.

“Ogni religione ha dunque la propria riserva di miracoli, alcuni dei quali documentati quanto quelli cristiani. Se si mettono in dubbio quelli delle altre religioni, perché solo quelli e non quelli della religione cristiana? Se non si mettono in dubbio, allora si dovranno considerare comprovati anche gli altri dèi nella misura in cui si fà per il Dio cristiano” (P. Nowell-Smith). Per esempio, non è possibile che esistano contemporaneamente l’unico Dio del cristianesimo e le molte divinità induiste. Per non parlare delle guarigioni straordinarie che avvengono anche tra non credenti. Alcuni allora dicono che i miracoli non possono comprovare questa o quella religione, questa o quella divinità, ma solo che esiste un Essere trascendente “al di sopra” delle singole e diverse religioni. Ma così si rimanda ad una astratta Entità, che non si sa come definire.

            Anche qui, come nel caso dell’esperienza religiosa, sarebbe certamente diverso essere protagonista di un miracolo piuttosto che sentirne solo la testimonianza, per quanto documentata. Se vedessimo noi stessi, per esempio, qualche fenomeno cosmico straordinario, oppure fossimo personalmente guariti da una malattia ritenuta incurabile, sarebbe certo una esperienza molto forte, per quanto forse non potrebbe superare alcuni dubbi.

Ma quale potrebbe essere allora un evento miracoloso indiscutibile, tale da non lasciare dubbi sulla sua causa soprannaturale?

Per esempio, se chiedessimo un segno a Dio in questo momento, perché ci confermi la sua presenza e il suo interesse per noi, e subito avvenisse qualcosa di straordinario sperimentabile da noi e da tante altre persone, che lasciasse delle conseguenze (esteriori fisiche ed interiori) constatabili anche ad evento trascorso; oppure se tutti udissero una voce dal cielo che profetizzasse, nei dettagli e senza possibilità di interpretazioni, degli eventi cosmici futuri, e questi poi si avverassero alla lettera, allora sarebbe molto difficile dubitare che sia un segno di Dio.

Nessun presunto miracolo però si è mostrato a noi sino ad oggi con una prova di tal genere.

            Alla fine il problema maggiore resta quello di poter soddisfare la pretesa che un certo evento straordinario sia realmente causato da Dio. Come dice il filosofo M. Cacciari “quello che la filosofia nega è propriamente questo: che vi sia il mezzo, la possibilità di giungere a quella assoluta certezza che la causa di quell’evento (straordinario) è Dio, la volontà di Dio” (AA.VV., Il medico di fronte al miracolo, 2004). Si deve però aggiungere che, dato che i limiti della ragione sono continuamente ribaditi dalla filosofia odierna, non si dovrebbe certo presumere che quella stessa ragione possa chiudere l’argomento e stabilire l’impossibilità dei miracoli: se Dio esistesse e se potesse interferire con la natura e con l’uomo, i miracoli dovrebbero essere ritenuti possibili. Possiamo stabilire noi quello che Dio, se esistesse, potrebbe o non potrebbe fare in questo mondo?        In conclusione, anche l’argomento dei miracoli per confermare il teismo rimane inconclusivo: è da valutare ogni singolo caso rimanendo aperti alla possibilità del miracolo, ma consapevoli dell’enorme difficoltà di interpretare un evento straordinario anche come miracolo causato da Dio stesso.

BIBLIOGRAFIA

AAVV., Il medico di fronte al miracolo, San Paolo 2004

Hospers J., Introduzione all’analisi filosofica, Mondadori 2003, pp. 254-259

Magnani M., Spiegare i miracoli. Interpretazione critica di prodigi e guarigioni miracolose,

            Dedalo 2005

Nowell-Smith P., Miracoli, or. 1952, in A. Flew-A. MacIntyre (a cura di), Nuovi saggi di teologia      filosofica, or. 1969, Edizioni Dehoniane Bologna, 1971, pp.285-297

Pavese A., Guarigioni miracolose in tutte le religioni, Piemme 2005

Waida M., Miracolo, in M. Eliade (diretta da), Enciclopedia delle religioni, or.1986, pgg.22-35, Jaka Book 1995 pgg352-359